The different States of Consciousness…

Psychotherapy Paris, Psychology of Consciousness, Awakening and Evolution of Consciousness, states of consciousness.
Pascal Acklin Mehri Psychologist Paris, the different states of consciousness

Most of the time we talk about consciousness by referring to the classical state of consciousness, the one in which we think we are most of our existence. In short, this state is the one that constitutes the consciousness of ourselves and of our daily reality. This state of consciousness of everyday life includes the mind of the « I think therefore I am » and also all the identifications by which humans define themselves and represent the reality around them. This state of consciousness is by default considered principal, and all other states that the human mind is capable of listing are defined in relation to it. So usually we speak of altered, modified or alternative states of consciousness in the best case. So let’s go, let’s try to re-identify a number of these so-called alternative states to the « classic » consciousness…

Thus, for example, in-consciousness is defined as opposed to the state of consciousness. Unconsciousness (which is supposed not to contain consciousness) contains sleep, k-o and coma. For a long time, unconsciousness was not of interest, it was not supposed to happen there whatsoever important. Yet, through sleep, we would spend on average one-third of our life in a state of unconsciousness. And already our intuition awakens to the strangeness of the need for such a long time of unconsciousness in the life of a human. And when sleeping in fact, there is at least one notable phenomenon that we can be aware of, this is the dream. We can add to this that an increasing number of people relate the possibility of becoming conscious during the very course of their dream, which leads these people to be able to act and react « live » in their dream, we call it the lucid dreaming. Then there are many experiences of so-called « paranormal » states of consciousness that are also described during coma, during which supposedly nothing should happen since one is unconscious. The most amazing experiences take place in extreme states of « without » consciousness » since they happen in some cases of clinical death, the NDEs (« near-death experience » or in French « imminent death experience« ). Many cases have been identified, where the person in full « unconsciousness » discovers the ability to think and perceive the outside environment, to get out of his body and to visit places close or very far, and even to communicate by non-verbal means with relatives or caregivers. This is absolutely not a delirium out of the feverish brain of a few people sounded by disease or drugs. Today, many cases are seriously documented from the experience of patients, doctors, nurses etc., all over the world.

Unconsciousness is therefore not a simple block of non-consciousness but is quite accessible to forms of consciousness that reveal us something else, another experience than the one related only to the continuity of a more classical perception of reality. And since one opens the field of « parallel » forms of consciousness, it seems to me that what is called the paranormal (again by definition to what is supposed to be normal and principal), includes many forms of facet perception of reality which are just non-conscious for most people. And whether we believe it or not how many of us have at least one anecdote of how their mind was blown away by one of those « inexplicable » phenomena whose list is endless?! Mediumity, premonitory truths, animal communication etc., here, from my perspective, the paranormal term is also to be used alongside all other conscious experiences. This point of view is opening our mind on a rather less consensual reality.

And if we continue the list, it turns out that the psychic states parallel to the classical state of consciousness never cease to show their omnipresence throughout the history of humanity and of everyone. Trance, for example, is one of the characteristics of its parallel states. The trance is noticeable from the outside as a kind of state of presence/absence, people are both there and not there, less aware of certain things of general social and material reality, but also often more present (more conscious, therefore) to other realities usually less noticeable (and therefore less conscious) for others. You should know that, in fact, we are often and daily in a state of trance without even noticing it, this is what makes us able to carry out complex actions such as walking or driving from one place to another without even noticing how we did it, without even remembering that we did it. If we don’t pay attention, these states of trance are easily obliviated, which means that they are not spotted by the classical consciousness. And so, without even noticing it we actually spend a lot of time in a trance. Depending on how it is experienced, the trance has historically led to the development of a very large number of field of knowledge that lead to infinite openings on the nature of reality. This reality, which is increasingly clearly broader than the mere reference to the normal consciousness of classical reality. Thus we could talk about the hypnotic trance, the sleepwalking trance, the psychic trance, the shamanic trance (the history of shamans being linked all over the world to the development of all human groups), and finally the ecstatic trance of mystics of all eras and cultures… 

Note that since a while ago we speak more clearly of consciousness as a state of presence, and in this sense, we can awaken to states of consciousness, and therefore of presence, very varied, by experimentation and increased the attention that one leads to these states. Whether it is dreams, trance or just your breathing, just paying attention, in fact, changes your state of consciousness, and therefore your state of presence. This is the whole idea of mindfulness movements. The term mindfulness implies in fact that the classical state of consciousness, of everyday life, is only a partial state of consciousness often finally very unaware. This is what we automatically see as soon as we take the time to pay more attention to what is happening in ourselves in each of our actions. From there we naturally come to meditation, which is a millennial art involving states of consciousness over internal states that can lead, at certain levels of practice, to experiences of transcendence. Finally, if we speak of transcendence and spirituality what about the particular states of consciousness in which we can enter through the use of so-called psychedelic drugs (LSD, mescaline, psilocybin, hayawaska etc.) or also certain techniques (without any drugs) like holotropic breathing, which again opens up a radically different perception of reality.

So there is a world of levels of consciousness that is much more abundant and important than what the classical consciousness is willing to believe. And there we do not even talk about the Freudian unconscious that accompanies us all the time asleep or not. The unconscious as such is particularly interesting because it already poses that the classical consciousness (that of the mind) is only the visible part of an iceberg whose non-conscious part is otherwise wider and is molding our existence much more powerfully than the conscious reasons we give ourselves to justify that it is indeed we who « consciously » decide our actions. And again, one can increase one’s awareness of one’s non-conscious states by simply paying more attention to it (for example, therapeutic work..). 

Thus the classical consciousness, even if it starts from a very limited representation of reality, still has the peculiarity of being able to extend its field of perception as it pays attention to itself. And in my own path of exploration (work on the unconscious, dream, trance, hypnosis, meditation, shamanism, spirituality and the « paranormal » …) it is clear that the further I go, the more I am aware of the infinity of what is not still reachable. It then makes objectively sense that what we usually sum up in the term consciousness is in fact only the small end of the eyeglass. It follows, of course, that instead of a simplistic conception that thinks that the rest is anecdotal, abnormal, altered, or even exists only in the minds of fools and wackos, it would be more logical to stop making of this classical mind the center of reference, and rather to understand all this infinity of states of consciousness as different states, of complementary nature, part of a more global whole. A kind of global universal consciousness that encompasses all forms of consciousness, unconsciousness and non-consciousness.

Is it said of the dog or bat that they have an altered view of reality because they perceive and integrate ultrasound? should we consider that infrared or ultraviolet are a minor part of reality because we are not equipped to see them directly just like the range of radio, TV and telephone waves that would remain invisible without specific equipment? It seems less presumptuous and more humble to consider that it is the visible and conscious part of the human being that is in the minority in view of all that he is not able to perceive from reality and which is infinitely larger than what everyone usually sums up his daily life. And even if we were left only on a purely scientific point of view, every day brings its share of modesty and humility. Far from the young years of the industrial era where we still pretentiously believed that humanity could become master and possessor of nature, we know better and better, the more we discover, that we know little about the infinity of all that we do not know.

There are therefore multiple dimensions of consciousness where none has supremacy over others (maybe some can be more useful or more accessible depending of which species, timeline and geographical place you belong) and which are part of an infinite whole that could be called Consciousness with a great C, and which encompasses them all. And so, in my opinion, there are no altered, or abnormal states, but a multitude of states that coexist in perfect harmony and perfect continuity in human beings. And it is possible to move from one state to another by agreeing to pay attention to it and allow yourself an unjudgmental exploration of these alternative bits of perception that are then as much possibility of exploring parts of reality unknown to us. In therapy, using exploration through dreams, hypnosis or other, is a way of appealing to all its dimensions of ourselves in the service of the possible evolution of each beyond the apparent blockages of the human being. However, these blockages are often linked precisely to a fixed state of limited representations of the conscious mind. Through this text, I hope to have contributed to the evolution of an often limited vision of consciousness, whose often totalitarian beliefs about the nature of our reality and of ourselves make our daily prison…


Les Etats de la Conscience…

Psychothérapie Paris, Psychologie de la Conscience, éveil et évolution de conscience
Pascal Acklin Mehri Psychologue Paris, les différents états de la conscience

La plupart du temps on parle de conscience en faisant référence à l’état de conscience classique, celui dans lequel nous sommes pensons nous la majeure partie de notre existence. En bref, cet état est celui qui constitue la conscience de nous-même et de notre réalité quotidienne. Cet état de la conscience du quotidien inclus le mental du « je pense donc je suis » et donc aussi toutes les identifications par lesquelles les humains se définissent eux-même et se représentent la réalité autour d’eux. Cet état de conscience est par défaut considéré comme principal, et on défini par rapport à lui tous les autres états que l’esprit humain est capable de répertorier. Du coup habituellement on parle d’état de conscience altérés, modifiés ou alternatifs dans le meilleurs des cas. Alors allons y, essayons de repertorier un certain nombre de ces états alternatifs à la conscience « classique »…

Ainsi par exemple, on défini l’in-conscience par opposition à l’état de conscience. L’inconscience (qui est supposé ne pas contenir de conscience) contient le sommeil, le K.O et le coma. Pendant longtemps l’inconscience ne présentait pas d’intéret, il n’était pas supposé s’y passer quoi que ce soi d’important. Pourtant, rien que par le sommeil, nous passerions en moyenne un tiers de notre temps de vie en état d’inconscience. Et déjà là notre intuition s’éveille à l’étrangetée de la nécéssité d’un temps aussi longt d’inconscience dans la vie d’un humain. Et lors du sommeil en fait, se passe au moins un phénomene notable dont nous pouvons être conscient aprés coup, c’est le rêve. On peut rajouter à cela qu’un nombre croissant de personnes relatent la possibilité de devenir conscient pendant le déroulement même de leur rêve, ce qui amène ces personnes à pouvoir agir et réagir en « live » dans leur rêve, on appelle cela le rêve lucide. Ensuite, il y a beaucoup d’expériences d’états de conscience dits « paranormaux » qui sont décrit aussi lors de coma, ou supposément il ne devrait rien se passer puisqu’on est inconscient. Les expériences les plus étonnantes se passent dans des états de « sans » conscience » extremes, puisqu’elles arrivent dans certains cas de mort clinique, les NDE (« near death expérience » ou en français « expérience de mort imminente« ). De nombreux cas ont été répertoriés, ou la personne en pleine « inconscience » se découvre la capacité de penser, et de percevoir l’environnement extérieur, de sortir de son corps et de visiter des lieux proches ou trés éloignés, et même de communiquer de maniére non verbale avec des proches ou des soignants. Ce n’est absolument pas un délire sorti du cerveau fiévreux de quelques rares personnes sonnées par la maladie ou les drogues. Aujourd’hui, de très nombreux cas sont sérieusement documentés à partir de l’expérience de patient(e)s, de médecins, infirmiers (éres) et ré-animanteurs (trices) etc.., partout dans le monde.

L’inconscience n’est donc pas un simple bloc de non-conscience mais est tout à fait accessible à des formes de conscience qui nous révèlent autre chose, d’autres expériences que celles liées uniquement à la continuité d’une perception plus classique de la réalité. Et puisque l’on ouvre le champs des formes de conscience « parallèle », ce qui est appelé le paranormal (là encore par définition à ce qui est d’emblée supposé être normal et principal), inclus de nombreuses formes de perception de facette de la réalité qui échappent, c’est à dire sont non-conscientes pour la plupart des personnes. Et que l’on y croit ou pas combien d’entre nous ont au moins une anectode de vie ou ils on été bluffés par un de ces phénoménes « inexplicables » dont la liste est interminable? Médiumnité, réves prémonitoires, communication animale etc.., ici, le terme paranormal est lui aussi à ranger aux cotés de toutes les expériences conscientes autres que celle de la réalité consensuelle et qui sont donc aussi habituellement considérés (voir déconsidérés) comme des états modifiés, altérés ou para c’est à dire minoritaires et divergents par rapport à la norme.

Et si on poursuit la liste, il s’avèrent que les états psychiques parallèles à l’état de conscience classique n’en finissent plus de montrer leurs omniprésences dans toute l’histoire de l’humanité et de tout un chacun. La transe par exemple est une des caractéristiques de ses états parallèles. La transe est perceptible de l’extérieur comme une sorte d’état de présence/absence, à la fois là et pas là, moins conscient de certaines choses de la réalités sociale et matérielle générale, mais aussi souvent plus présent (plus conscient donc) à d’autres réalités habituellement moins perceptibles (donc moins conscientes) pour les autres. Il faut savoir qu’en fait, nous sommes souvent et quotidiennement en état de transe sans même nous en apercevoir, c’est ce qui fait que nous pouvons par exemple mener des actions complexes comme rentrer à pied ou en voiture d’un lieux à un autre sans même nous apercevoir comment nous avons fait, sans des fois même nous souvenir que nous l’avons fait. Si on y fait pas attention, ces états de transe passent facilement à la trappe c’est dire qu’ils ne sont pas repérés par la conscience classique. Et du coup, sans nous en apercevoir nous passons en fait beaucoup de temps en état de transe. Selon la manière dont on l’expérimente, l’expérience de la transe a entraîné historiquement le dévelopement d’un très grand nombre de référentiels qui mènent à des ouvertures infinies sur la nature de la réalité. Cette réalité qui de plus en plus clairement, est infiniment plus large que la seule référence à la conscience normale de la réalité classique. Ainsi on pourrait parler de la transe hypnotique, de la transe somnambulique, de la transe médiumnique, de la transe chamanique (l’histoire des chamanes étant liée partout dans le monde au développement de tous les groupes humains), et enfin de la transe extatique des mystiques de toutes époques et toutes cultures… 

Noter que depuis tout à l’heure nous parlons plus clairement de la conscience comme d’un état de présence, et dans ce sens l’on peut s’éveiller à des état de conscience, donc de présence, très variés, par l’expérimentation et l’augmentation de l’attention que l’on porte à ces états. Que ce soient les rêves, la transe ou simplement votre respiration, le simple fait de prêter attention, en fait, fait évoluer votre état de conscience, donc votre état de présence. C’est toute l’idée des mouvements mindfullness (pleine conscience). Le terme de pleine conscience implique de fait que l’état classique de conscience, de la vie de tous les jours, n’est qu’un état de conscience partiel souvent finalement trés peu conscient. C’est ce que l’on constate automatiquement dés que l’on prend le temps de faire plus attention à ce qui se passe en soi-même dans chacune de nos actions. A partir de là on arrive naturellement à la méditation qui est un art millénaire impliquant des états de conscience sur des états internes qui peuvent amener, à certains niveaux de pratique, jusqu’à des expérience de transcendance. Enfin, si l’on parle de transcendance et de spiritualité que dire des états de consciences particuliers dans lesquels on peut entrer gràce à l’usage de drogues dites psychédeliques (LSD, mescaline, psylocibine, hayawaska etc..) ou aussi certaines techniques de respiration comme la respiration holotropique, qui ouvrent là encore à une perception radicalement différente de la réalité.

Il existe donc un monde de niveaux de conscience bien plus foisonnant et important que ce que la conscience classique veut bien se faire croire. Et là, nous n’avons même pas parler de l’inconscient freudien qui nous accompagne tout le temps endormi ou pas. L’inconscient à ce titre est particulièrement intéressant car il pose dors et déjà que la conscience classique (celle du mental) n’est que la partie visible d’un iceberg dont la partie non-consciente est autrement plus large et conditionne notre existence bien plus puissamment que les raisons conscientes que nous nous donnons pour justifier que c’est bien nous qui décidons « consciemment » de nos actes. Et là encore, on peut augmenter sa conscience de ses états non-conscients en y prettant tout simplement plus attention (travail thérapeutique par exemple..). 

Ainsi la conscience classique, même si elle part d’une représentation trés limité de la réalité, a tout de même la particularité de pouvoir étendre son champs de perception au fur et à mesure qu’elle se prette attention à elle-même. Et dans mon propre chemin d’exploration (travail sur l’inconscient, le rêve, la transe, l’hypnose, la méditation, le chamanisme, la spiritualité et le « paranormal »…) il est clair que plus j’avance et plus je suis conscient de l’infini de ce qui ne m’est pas saisissable. Il tombe alors objectivement sous le sens que ce que nous résumons habituellement dans le terme de conscience n’est en fait que le petit bout de la lorgnette. Il en découle naturellement qu’à la place d’une conception simpliste qui pense que le reste est anecdotique, anormal, altéré, ou voir même n’existe que dans l’esprit des fous et des farfelus, il serait plus vraissemblable d’arréter de faire de ce mental classique le centre de référence, et de comprendre plutôt toute cette infinité d’états de conscience comme différents états, de nature complémentaire, faisant partie d’un tout plus global. Une sorte de conscience universelle globale qui englobe toutes les formes de conscience, d’inconscience et de non-conscience.

Dit-on du chien ou de la chauve-souris qu’ils ont une vision altérée de la réalité parce-qu’ils percoivent et intégrent les ultra-sons? doit on considérer que les infra-rouges ou les ultra-violet sont une partie mineure de la réalité car on est pas outillé pour les voir directement tout comme la gamme des ondes radio, télé et téléphone qui resteraient invisible sans appareillage spécifique? Il semble moins présomptueux et plus vraisemblable de considérer que c’est la part visible et conscientisable par l’humain qui est minoritaire au vu de tout ce qu’il n’est pas en mesure de percevoir de la réalité et qui est infiniment plus vaste que ce à quoi tout à chacun résume son quotidien. Et même si l’on ne restait que sur un point de vue purement scientifique, chaque jour apporte aujourd’hui son lot de modestie et d’humilité. Loin des jeunes années de l’ére industrielle on l’on croyait encore prétentieusement que l’humanité pourrait se rendre maître et posesseur de la nature, on sait de mieux en mieux, plus on découvre, que l’on en sait peu par rapport à l’infinité de tout ce que l’on ne sait pas.

Il existe donc des dimensions multiples de la conscience ou aucune n’a la suprématie sur les autres et qui font parties d’un tout infini que l’on pourrait appeler Conscience avec un grand C, et qui les englobe toutes. Et il n’y a donc pas selon moi d’états modifiés, altérés ou anormaux, mais une multitude d’états qui coexistent en parfaite harmonie et parfaite continuité chez l’être humain. Et il est possible de passer d’un état à l’autre en acceptant d’y pretter attention et de s’autoriser une exploration sans jugement de ces bouts de perception alternatifs qui sont alors autant de possiblité d’exploration de parties inconnues de nous-même. En thérapie, faire appel à l’exploration par le rêve, l’hypnose ou autres, est une manière de faire appel à toutes ses dimensions de nous-même au service de l’évolution possible de chacun au-delà des blocages apparents de l’être humain. Or ces blocages sont souvent, justement lié à un état figé des représentations limitées du mental conscient. Par ce texte j’éspère avoir contribué à faire évoluer une vision souvent restreinte de la conscience, dont les croyances souvent totalitaires sur la nature de notre réalité et de nous-même font notre prison de tous les jours…


A quoi sert de décevoir ?

Psychothérapie Paris Image de Soi, savoir décevoir et être déçu...
Pascal Acklin Mehri Psychologue Paris, Confiance en Soi – Regard de l’Autre

La déception, qu’on cherche à l’éviter ou la braver, pèse un poids important dans l’orientation des comportements humains. Elle est en lien direct avec le jugement ou le regard que l’on porte sur les autres ou que l’on croit que les autres portent sur nous. L’aprentissage du pouvoir de la déception commence dés notre plus jeune âge, en même temps que l’on découvre ce qui fait plaisir et déplaisir à nos parents, l’école, ou la société. C’est un apprentissage qui nous façonne tout au long de notre vie en même temps qu’il cultive nos contradictions c’est à dire nos culpabilités les plus profondes. Chacun navigue sans cesse entre l’envie d’être dans la norme et l’envie de se différencier, l’envie de faire bien comme cela est attendu, et l’envie tout simplement de faire comme on le sent. Autrement dit, entre l’envie d’être bien vu, aprécié, aimé de nos parents, professeurs, boss et les autres en général, et l’envie d’être soi, même si cela déplait.

Mais que je décoive les autres, ou que je sois déçu par eux, ou par moi-même, la déception s’accompagne toujours de sensations et sentiments désagréables. On a donc tôt fait de vouloir soit d’une part de s’écarter de tout événement pouvant nous amener à ressentir cette expérience désagréable, soit d’autre part d’essayer de faire de son mieux pour écraser ou lutter contre le négatif qui pourrait nous envahir lorsque l’on cherche simplement à continuer à être soi-même, malgré le désaccord ambiant. Ceci peut amener à deux comportements extrêmes, s’adapter le mieux possible à la norme quitte à écraser certains besoins fondamentaux que l’on n’osera pas vivre ou seulement en cachette, ou alors forcer la provocation en clamant par ses comportements que l’on en a rien à foutre de ce que pense les autres, quitte à être dans une perpétuelle lutte pour être soi. Entre ces deux cas se place le commun des mortels, toujours en train de chercher le bon équilibre avec pour curseur principal le sentiment de culpabilité qui met en scéne cette contradiction essentielle, to be or not to be, être aimé ou ne pas être aimé, decevoir ou ne pas décevoir…

Ceux qui arrivent avec bienveillance à se réaliser comme ils sont, et non pas comme on voudrait qu’ils soient, sont justement ceux qui arrivent le mieux à apprivoiser les déceptions incontournables de la vie sans avoir ni besoin de s’écraser ni besoin de s’hyper affirmer pour exister. De fait, ils aprivoisent aussi forcément leurs différents niveaux de culpabilité et donc de contradiction interne. Mon propos est donc surtout ici de parler de la nécessité d’apprivoiser la déception, la sienne ou celle des autres lorsque l’on fait, que l’on veut faire, ou que l’on a fait, quelque chose qui nous semble juste par rapport à une information profonde qui nous vient de l’intérieur. Cette information intérieure, c’est aussi ce que l’on appelle les tripes ou encore l’intuition, la petite voix dont l’écoute fait que l’on avance toujours plus vers soi-m’aime.

Déception et réalisation de Soi

Car décevoir c’est aussi grandir un peu… En effet si la déception provient du décalage entre ce que dit notre petite voix intérieur et la manière dont cela va être jugé dans le cadre de perception des autres, il est indispensable d’accepter cette déception et de la traverser pour laisser place petit à petit, et de plus en plus souvent, à l’acceptation de Soi. Cela est d’autant plus nécessaire quand ce regard jugeant est à tel point intégré en nous qu’il est devenu le nôtre et que notre petite voix intérieur fait alors face directement à notre propre auto-jugement sur nous-même. En quelque sorte, la petite voix de l’intuition, celle de nos trippes, rencontre la grosse, et souvent envahissante, voix du mental. Cela peut alors déclencher une véritable guerre civile entre le Moi et le Soi. Le Moi résume, pour notre exemple, ce que serait notre personalité construite, ayant intégré un certain cadre de représentation culturel, social, religieux (etc..) qui défini moralement ce qui est bon ou mauvais, ce qui est bien ou mal, ce qui me fait juger de ma propre valeur ou de la valeur des autres. Le Soi serait une information intuitionnelle, corporelle, intime, manifestée dans le corps et ancrée dans quelque chose de bien plus vaste et juste (car non-mentalement construit..). Et donc de ce fait le Soi est souvent en désaccord avec les cadres de pensée déjà-là et qui nous entourent et nous façonnent dés la naissance.

Donc ce qui est juste en Soi n’est pas forcément en accord avec ce qui est jugé comme normal, acceptable, ou valorisable par le Moi. Lorsque le Moi rentre en lutte avec le Soi il y à alors contradiction entre mes valeurs induites et inculquées (auxquelles je peux consciemment avoir l’impression d’adhérer ou pas…) et cette intuition profonde qui défie les vérités préétablies. Ce qui fait que même si je fait quelque chose de profondément juste en Soi, je peux décevoir les autres, et/ou me décevoir moi-même. En bref, que le Moi auquel je me confronte soit celui du groupe (des autres), ou de moi-même, ce n’est jamais rien d’autre que le Moi qui est déçu. Bien sûr plus on s’identifie et on adhére sans recul avec ce Moi, qui pense ce que je pense que je suis ou devrait être, et plus la contradiction va être vive et le vécu de déception sera difficile lorsque l’intuition d’une vérité bien plus fondamentale du Soi vient à radiner le bout de son nez

Cette conception de la décéption entraîne un réévaluation globale du phénomène. Il s’agit de ne plus considérer la déception  comme la conséquence logique du fait que je n’ai pas été à la hauteur ou que l’autre n’ai pas été à la hauteur, car du coup je paye, je suis puni et c’est normal. Il s’agit au contraire d’un signal dans le corps, qui attire notre attention sur un conflit latent entre le Soi et le Moi. C’est à dire d’une part entre ce que je crois, ce que je pense qui devrait être, et d’autre part ce qui s’impose à moi (souvent contre mon gré) comme la vérité juste et intuitive de ce que je ressent plus profondément (sur moi-même, sur ma relation avec l’autre, sur mon rapport a ce travail, etc…) même si je n’étais pas prét à le regarder en face. La violence de la déception est d’autant plus grande que le Moi cherche à maintenir le contrôle sur ce que je crois ou suis habitué à croire, sur comment les choses doivent être, comment elle doivent se passer, comment le couple doit fonctionner, ce qu’est l’amour, comment il est normal que je me comporte ou que l’autre se comporte dans telle ou telle situation. Si je rencontre la déception de maniére régulière sans pouvoir m’en extraire, alors il est temps de considérer la répétition comme une tentative de votre inconscient de vous ouvrir les yeux pour remettre en question  le cadre de pensée qui vous fait souffrir et vous ouvrir un peu plus à cette intuition plus profonde qui attend que vous lui portiez plus d’attention.

Sortir de la déception implique alors d’accepter d’abord d’y rentrer et de l’explorer pour ce qu’elle est, une occasion de profonde remise en question. Et ici, ma proposition est toujours la même, l’exploration doit se faire de maniére sensorielle et non pas mentale. Ou plutôt, dans le processus que je propose, le mental doit perdre son statu de patron qui décide et contrôle, pour celui de simple outil au service de l’information distillée par le corps au moment de la déception. Le mental, les mots, la parole ne doivent plus servir à interpréter mais uniquement à décrire l’état sensoriel que l’on traverse. Même si au début cela peut paraître difficile pour certains, décrire ce que l’on ressent et non pas ce que l’on pense, nous oblige à prétter attention au Soi et non plus aux boucles sans fin des tergiversations névrotiques mentales qui se fixent uniquement sur le Moi Moi Moi. Or, plus on passe de temps à prêter attention aux informations du Soi dans le corps et plus on s’apporte la douceur attentionnelle qui est le seul remède à la violence émotionnelle que l’on est en train de traverser. Et plus on prends ce temps de la description dans le corps plus la description s’affine et devient évolutive, on constate que l’on peut alors redécouvrir des niveaux internes de bienveillance puis d’auto-guerison simplement parce qu’on a de nouveau developpé une forme d’écoute inconditionnelle de soi-m’aime, même quand initialement il s’agit découter un haut niveau de violence, de conflit et de désorganisation interne.

NB: Attention, je ne dis pas ici qu’il faut décevoir pour décevoir à tout pris, je dis que décevoir et être déçu sont des phénomènes inévitables et qu’ils sont partie constituante de la construction humaine. Apprivoiser la déception en acceptant de la ressentir et de la vivre permet potentiellement aux humains de grandir et d’évoluer vers une meilleur version d’eux-même. Ceci, en permettant le remaniement de toutes nos attentes, représentations et formes-pensées qui tentent de formater le réel non pas comme il est, mais comme nous croyons qu’il devrait être. Pour le re-phraser d’une autre maniére (car c’est le message principal de ce texte), la déception opére chaque fois que la vraie nature du réel, de l’autre ou de notre Soi profond, manifestent clairement qu’ils ne sont pas assujéttis à nos attentes et à toutes nos représentations mentales conscientes ou inconscientes auxquelles nous croyons qu’ils devraient logiquement obéir. C’est pourquoi, si elle est accompagnée et apprivoiséé, la déception peut nous ouvrir sur un monde de possibilité bien plus vaste et enrichissant que la représentation mentale limitée et limitante de nous-même des autres et du réel dans lequel nous ne savions pas encore que nous étions emprisonné(e)s…


A quoi sert la Sidération ?

Psychologue Psychothérapeute Paris, Pascal Acklin Mehri. Sortir de la sidération, sortir de la confusion.

La sidération impact profondément le fonctionnement psychique. Il y a comme un blanc, une suspension, une absence, dans le fonctionnement de la personne qui ne peut d’ailleurs pas en parler ou penser ce qui lui arrive jusqu’à ce qu’elle prenne conscience que cela lui arrive. Et le fait de ne pouvoir ni vraiment en parler ni vraiment penser ce phénomène revient pour l’esprit humain a le faire « inexister ». Ainsi la situation de sidération retourne périodiquement dans les limbes du refoulement car on ne sait tout simplement pas quoi en faire. Si la personne commence à prendre conscience du phénomène et prend le temps de connecter ce qu’elle ressent à ce moment là, alors elle peut ressentir aprés avoir dépasser l’apparente absence de sensation, que son corps est comme figé, tétanisé, quelque fois engourdi ou comme dans du coton, et d’autres fois comme si la personne toute entiére était hors de son corps. Ce qui se traduit dans tous les cas par une incapacité à réagir à une situation ou un type de situation.

La sidération, le plus souvent, se produit alors que nous sommes face à une situation traumatique. Puis, suite à ce trauma, la sidération peut être re-vécu même lorsque l’on est face à une situation apparemment anodine, mais qui reactive le souvenir inconscient d’un trauma du passé. Une situation est traumatique lorsque l’organisme de la personne n’est pas en mesure d’intégrer, c’est à dire de métaboliser dans son corps et sa psyché, le brusque et soudain afflux d’informations sensorielles et psychiques qui fait irruption de maniére totalement inhabituelle au moment des faits. On pense facilement, en terme de traumas, aux agressions, abus sexuels, viols, attentats, évênements de guerres, accidents violents etc. Mais en fait, peuvent-être aussi traumatisants une autre catégorie d’évenements cette fois plus diffus et d’exposition quotidienne, souvent plus silencieux aussi, comme peuvent l’être pour un enfant par exemple, l’exposition aux non-dits, aux silences chargés de secrets et autres interdits, présents en sourdine dans une famille ou un groupe social. Il est clair, que selon la maniére dont l’histoire parentale ou familliale s’organise autour d’eux, certains non-dit, tabous et interdits possédent un puissant potentiel d’injonction paradoxale.

Il faut préciser qu’une injonction paradoxale opére lorsque l’on fait face à un emmêlement d’informations verbales, sensorielles et représentationnelles qui place la personne face à des choix contradictoires qui lui deviennent alors impossible à faire. Typiquement, dans le cas d’agressions, le cerveau animal archaïque qui gouverne nos pulsions nous pousse à des comportements qui oscillent entre deux extrêmes, fuir ou attaquer. L’état de stress vécu alors par le corps humain lui sert à rendre possible cette fuite ou cette attaque. Se soumettre peut aussi etre un comportement possible et viable lorsqu’il permet de faire cesser l’agression et donc de relacher ainsi le stress. Mais que se passe t-il lorsqu’aucunes de ces options ne semblent possibles ou tout simplement viables ? Un enfant battu par ses parents ou soumis à de puissants tabous ou non-dits ne peut ni fuir ni attaquer du fait de sa situation de faiblesse et de dépendance affective et matérielle, voilà un type d’injonction paradoxale. D’une maniére ou d’une autre si je lutte je perds, si je fuis je perds, et me soumettre ne sera pas suffisant. Quoi qu’il fasse, le vécu de l’enfant est qu’il n’y a pas d’issues possibles. Une prise d’hotages ou un viol peuvent entrainer le même type de vécu paradoxal, lorsque quoi que je fasse, mon esprit ne perçoit aucunes issues viables. Je subis alors un état de stress interne profond qui ne peut aboutir vers aucun choix libérateur possible et aucune libération de cette accumulation d’énergie interne. Quellle que soit la menace, réelle apparente ou même quelque fois subjective, l’esprit réagit comme si il n’y avait plus aucune option alors que le corps continue instinctivement, dans un stress à durée indéterminée, à se préparer à une éventuelle solution. Une telle contradiction interne est d’une violence insoutenable pour l’organisme humain…

La Sidération, pour ces cas extrêmes est alors le choix ultime de l’inconscient, la dernière porte de sortie. Je ne peux pas fuir, je ne peux pas attaquer, mais je ne peux en quelque sorte que disparaitre et me déconnecter de tout ou partie de mes ressentis liés à l’évênement ou à la situation. Il ne me reste pas d’autre choix que de rester dans un espèce d’entre-deux, une sorte de position de standby, un gel sur place que l’on appelle la sidération. L’énergie du stress est, elle aussi, gélée, contenue et refoulée profondément dans la mémoire inconsciente du corps, en même temps que les sensations et les souvenirs auxquels ils sont rattachés. La personne devient étrangère, absente, amorphe. Il y a même certaines situations d’agression ou de viol où l’on peut croire que la personne est consentente car elle semble se laisser faire, ne pas se défendre, alors qu’elle est en fait en état de sidération, incapable de réagir.

L’inconscient étant en quelque sorte intemporel, la sidération permet de « faire passer » en s’absentant psychiquement hors le temps, si l’on peut dire, en attendant que les conditions évoluent sufisamment pour que je puisse enfin de nouveau faire un choix. La sidération est une sorte de mise en attente globale de la psyché et de l’organisme, qui fige l’instant traumatique et le refoule dans l’inconscient jusqu’a ce qu’une nouvelle maturité psychique permette peut-être plus tard, à la personne, d’en reprendre conscience avec l’opportunité d’essayer d’en sortir enfin. Le probleme étant que ce « plus tard » peut-être plus ou moins lointain et en attendant, faute de mieux, bien aprés le traumatisme lui-même, l’individu peut continuer à vivre, grandir et organiser sa vie, sans le savoir, autour de ce qui est désormais refoulé et profondément figé en lui. Quelque fois le phénomène est partiel, je me souviens des évènements, je peux même les nommer mais n’y sont plus connectées ni l’énergie ni les émotions.

Dans le cas des non-dits familiaux c’est le même processus sauf que l’injonction paradoxale intervient dans le fait de ressentir l’existence du trauma famillial mais avec l’obligation de ne pas en parler, de l’oublier et de faire comme si cela n’existait pas. Faire de ce que l’on ressent avec justesse, même confusément (surtout enfant), quelque chose qui ne doit pas exister ou être révéler, peut tout a fait entraîner une forme de sidération. Car, ce qui est figé pourra être enfoui ce qui permettra de vivre tant bien que mal dans ce climat famillial déléthère, malgré l’injonction paradoxal et son trauma sous-jacent.

Comment faire pour sortir de la Sidération ?

Pour sorti de la sidération il faut d’abord en prendre conscience bien-sûr, puis il faut accepter, avec le bon accompagnement, d’y re-rentrer. Y retourner volontairement se fait pas à pas et de maniére sensorielle en décrivant verbalement ce que l’on traverse pour le ré-aprivoiser progressivement. Ceci est délicat et se fait rarement en une seulle fois, car par essence cela implique de ressentir l’état et les conséquences d’un état traumatisant qu’on a pas pu digérer la premiére fois. Mais, par allers-retours progressifs dans cet état de sidération, la verbalisation des sensations dans le corps permet justement une remise en mouvement de la psyché, puis de la pensée. Comme le stress du corps a lui aussi été figé et bloqué à l’intérieur, la libération progréssive des émotions permet aussi la libération des énergies figées. Le cas échéant, les souvenirs éventuellements refoulées finissent eux aussi par remonter à la surface.

La sortie de la sidération entraîne le plus souvent l’entrée dans un autre phénomène plus ou moins intense: la confusion. Cette confusion est tout a fait normale puisque sortir de la sidération, s’est remettre en question et en mouvement une partie de son identité qui de manière invisible (inconsciente) c’était organisée autour de la sidération. Il s’agit quelque fois d’un profond remaniement des repéres sur lesquels on croyait fonctionner, d’où ce passage nécessaire de la confusion. Et tout comme la sidération, il va aussi falloir de la même manière, traverser et verbaliser sensoriellement (dans le corps) toutes les sensations liées à la confusion, pour pouvoir l’apprivoiser. En même temps que l’on traverse la confusion, et si le trauma et la sidération étaient liées à l’histoire familliale, alors remontent les questions et autres souvenirs restés jusque-là refoulé(e)s et sans réponses. Les questions s’accompagnent d’une liberation des ressentis et énergies émotionnelles associé(e)s. Au sortir de la confusion certains passages-à-l’acte, comme confronter sa famille ou ses agresseurs, semblent alors s’imposer comme la continuité logique de la sortie de sidération, et donc comme la possibilité enfin renouvellée de pouvoir agir de nouveau. Mais contrairement à ce que notre mental peut croire, se ne sont pas tant les réponses aux questions, que le fait de pouvoir enfin les poser et ainsi s’autoriser à ressentir toutes les émotions associées (qui se libérent en même temps avec ou sans les réponses), qui sont le signe d’un processus de libération en cours et donc d’une sortie de la sidération. Les réponses aux questions si elles adviennent ne sont que la cerise sur le gâteau…


A quoi sert le Burn-Out?

Cabinet de Psychothérapie. 7 rue Pierre Haret, Paris 9. Psychothérapie du Burn-Out, Comment sortir d'une impasse existentielle majeure...
Cabinet de Psychothérapie. Au carrefour de Paris 8, Paris 9, Paris 17 et Paris 18.

Quelle que soit sa forme, associé ou non avec une dépression, le burn-out est toujours le signe d’une rupture majeure dans la continuité de votre existence. Le burn-out veut dire littéralement, lorsqu’il vous arrive, que vous avez « brûlé » toutes vos réserves d’énergie vitale. Personnellement, je pense qu’il s’agit en fait d’un véritable système de sécurité de l’organisme, sorte d’avant-dernière tentative, avant la mort définitive, pour vous ramener à la raison. Que la mort en question soit existentielle (une vie de Zombie qui n’a plus le temps ni l’énergie pour l’essentiel, même si par ailleurs vous accumulez les succès professionnels…) ou réelle (mort du véhicule corporel), « ramener à la raison veut dire pour moi « vous obliger à prendre conscience du caractère catastrophique de votre situation existentielle (même en cas de confort financier) et vous obliger à vous recentrer sur des besoins plus essentiels à l’Etre que vous êtes ».

Ainsi, le burn-out, c’est tout votre corps qui vous informe d’un seul bloc, en vous coupant le « jus », qu’il n’a plus l’intention de vous laisser courir à votre perte dans cette course infernale dans laquelle votre mental dictatorial vous aiguille depuis déjà trop longtemps. Cette Energie de Vie est précieuse et il est temps de la rapatrier, en vous obligeant à la pause forcée, pour la réorganiser vers des directions de vie plus profondément signifiantes. Plus signifiantes que ce dans quoi vous placiez désespérément toute cette énergie, jusque-là. Ici, quel que soit le niveau de violence avec lequel vous vivrez ce passage de votre vie, il vous faut savoir que cet événement est le symptôme d’une transition obligée d’une manière de vivre qui va devoir s’arrêter et changer pour laisser la place à une manière plus accordée de vivre votre existence. Plus « a-corps-dée », c’est-à-dire vers une manière d’être plus en accord avec des principes et des nécessités profondes de votre Etre véritable, que vous avez manifestement négligé en vous depuis déjà trop longtemps.

La violence de la « claque » que vous venez de prendre est en général à la hauteur de l’aveuglement dans lequel vous viviez. Ce qui ne veut pas dire que tout dans votre vie doit être remis en question, ne jetez pas le bébé avec l’eau du bain, le changement peut et souvent doit être aussi progressif que la « baffe » a été radicale. Un arrêt brutal nécessite souvent une longue prise de recul pour digérer ce qui est en train de se passer. Si le message de pause n’a pas pu être entendu autrement que par une injonction et un arrêt violent du corps, indépendant de votre volonté, cela implique qu’il va vous falloir d’abord « ouvrir les yeux » et réévaluer cet arrêt brutal comme autre chose qu’une malédiction qui s’abat sur vous. Cette prise de conscience en soi seule est déjà, pour beaucoup, une étape difficile à passer, en plus des conséquences médicales éventuelles qu’il va falloir aussi traverser. Ici, souffrance, déni, frustration,  colère, apathie, et victimisation, pourraient bien être tout d’abord vos compagnons de lit. Et c’est seulement quand vous aurez commencé à lâcher un peu prise sur ce « grand malheur » qui vous arrive que vous pourrez passer enfin à l’étape suivante, à savoir « comment je fais maintenant pour faire face à l’incertitude de cette part d’inconnu qui me fait désormais face. A savoir, la suite de ma nouvelle existence… »

Entendez bien aussi que ce mur du burn-out, quelque fois pris à pleine vitesse, n’est absolument pas non plus une punition liée à je ne sais quelle faute que vous auriez commise. De même que ne pas avoir écouté les messages moins forts que votre corps vous avait déjà immanquablement  envoyé avant ce dernier grand clash n’est pas lié à une faute ou un déficit de votre part. Si vous n’avez pas pu entendre plus tôt et prendre en compte les différents « warnings » avant le crash, c’est que d’autres impératifs inconscients et pas forcément rationnels étaient alors encore trop puissants en vous pour que vous puissiez intégrer plus sereinement l’information. Qu’à cela ne tienne, maintenant que vous êtes « immobilisé » dans l’incapacité de retourner à vos excessives occupations habituelles, le travail d’écoute et de prise de conscience va enfin pouvoir se faire. Mieux vaut tard que jamais et rien ne sert de vous martyriser pour ne pas l’avoir fait plus calmement plus tôt. Si cela ne s’est pas fait, c’est que cela n’était tout simplement pas psychiquement possible avant. Mais ça l’est maintenant…

(à suivre…)


A quoi sert le Dégoût? Chapitre II.

Psychothérapie du Dégoût, Psychothérapie de la Culpabilité, Psychothérapie de la Dépression, Psychothérapie de l'Angoisse.
Pascal Acklin Mehri, Psychologue Psychothérapie Paris

A quoi sert le Dégoût ? Chapitre II.

Dégoût et Loi Universelle!

Le Dégoût, en règle générale, est associé dans sa représentation psychologique, au rejet et à la distanciation. Son corollaire « positif » est l’Attraction qui mène souvent vers une représentation psychologique du désir et de l’appropriation. Ainsi, le couple dégoût/attraction est facilement associé avec le couple rejet/désir. Ce qui en langage mental peut vite être traduit par « je suis aimé » ou « je ne suis pas aimé ».

Notez que l’attraction que l’on ressent ou suscite peut être quelque fois aussi difficile à recevoir que le dégoût que l’on vit ou dont on fait l’objet. Et ceci est dû justement au fait qu’on les associe implicitement au couple rejet/désir, ce qui ramène en fin de compte toujours et encore à la question de base « être ou ne pas être aimé ». Remarquez au passage que quel que soit le mot, aimé, désiré, rejeté, leur association avec la question « être ou ne pas être » leur donne une résonance existentielle particulièrement dramatique selon le degré d’adhérence à cette association. Si je pense que ressentir du dégoût au contact de quelqu’un implique de le rejeter et donc de nier son existence, cela devient un traitement violent que je ne veux ni subir ni faire subir. Et me voilà coincé(e) avec une émotion puissante que je ne peux que refouler ou exprimer violemment. Ce type d’impasse est particulièrement « énergivore » et « dépressogène ».

Alors arrêtons-nous un instant et parlons de répulsion au lieu de dégoût. Ce sont deux mots qui s’associent parfaitement, car la répulsion exprime encore beaucoup plus complètement, dans sa dimension corporelle, ce que le dégoût provoque en nous intuitivement, dans nos tripes, du besoin de repousser ou de s’éloigner de quelque chose ou de quelqu’un. Nous voilà avec une autre version de notre couple Désir/Rejet qui serait alors Attraction/Répulsion. Or il se trouve que le phénomène d’Attraction/Répulsion est à la base autant de notre Système Solaire que de l’organisation et de l’équilibre atomique. Que ce soit sur le plan macro-cosmique des planètes ou micro-cosmique des molécules et atomes, tout trouve sa cohérence sur de savantes interactions d’attraction et de répulsion. L’être humain constitué d’atomes et existant sur une planète au milieu d’un Univers, est inévitablement aussi le jouet de ces interactions internes et externes. On parle de l’Attraction Universelle qui est un phénomène qui n’existe obligatoirement que couplé à un phénomène tout aussi universel de Répulsion. Comme le mental humain est branché sur une vision artificielle du positif et du négatif, on ne parle jamais du phénomène de Répulsion Universel. Pourtant l’un ne va pas sans l’autre ; pensez un instant que s’il n’existait que de l’attraction, tout serait très vite agglutiné en une masse de plus en plus informe et compacte, une fusion, incompatible avec la vie.

Selon moi, Désir et Dégoût sont les pendants des lois universelles de l’Attraction et de la Répulsion. Dans leur version psychologique, malheureusement elles prennent, chez l’humain, par le filtre du mental, une teinte positive ou négative. Mais a-t-on jamais vu la Terre se plaindre de la distance que la Lune a prise ce soir-là, et que se passerait il si les deux n’était qu’attirées l’une par l’autre? Ou encore si une molécule pouvait se sentir mal car d’autres molécules n’ont pas voulu interagir avec elle ?!? Dans la nature, le couple Attraction/Répulsion est un phénomène parfaitement adapté au fonctionnement de l’Univers. Nous faisons partie de cet Univers, comment pourrions-nous considérer ce phénomène autrement que parfait pour nous aussi ?

Et si, comme toutes les émotions qui nous traversent, le sentiment d’attraction ou de répulsion était l’expression de phénomènes d’une portée bien plus puissante et importante qui dépasse de loin la pauvre interprétation psychologique responsable de nos principales difficultés, à les vivre plus librement et plus simplement ?! Comme je l’avais déjà souligné dans l’article précédent, si l’on enlève la représentation moralisante « négatif ou positif » alors on se retrouve uniquement avec un phénomène universel à écouter ABSOLUMENT. Car écouter et prêter attention résout instantanément cette putain d’équation « être ou ne pas être ». Il n’y a plus de question dés que je suis présent à moi-même, car dès que je ressens, je suis ! Et si je suis dans l’instant présent de ce que mon corps, et l’univers au travers lui, m’informe, je suis alors au contact de la seule information qui me soit capitale (infiniment plus importante que le 20 heures…) pour suivre ou reprendre la seule direction nécessaire de mon existence. Si je suis mal (mal-être), ce n’est donc pas parce que je ressens du dégoût ou de l’attraction, mais parce que je ne sais pas (ou plus) accueillir sans juger l’inconfort premier d’une énergie puissante qui me traverse, pour la laisser me guider dans la direction d’une réalisation plus profonde de moi-même.

Changer de cadre de représentation est souvent en psychothérapie la base nécessaire pour débuter un changement dans sa vie. Et si, pour débuter ce changement, vous acceptiez de regarder vos émotions, et même le dégoût, dans un cadre et un point de vue radicalement différent de celui qui mène à « lutter contre » ? J’espère avoir contribué à ma manière à vous aider à aller dans ce sens. Alors quand vous ressentirez du dégoût, la prochaine fois, rappelez -vous que, comme dans l’espace intersidéral ou dans l’infiniment petit, si je m’éloigne de quelque chose, c’est obligatoirement que je me rapproche d’autre chose, même si je ne sais pas encore ce que c’est. Et chez les humains cela veut dire s’éloigner du connu auquel on se croyait attaché pour se rapprocher de l’inconnu auquel on aspire même secrètement…

A bientôt,


à relire… « A quoi sert le Dégoût », Chapitre Premier.

Angoisse, à quoi tu sers? Chap III

Accompagner sa peur, gérer son Angoisse. Cabinet de Psychothérapie. 7 rue Pierre Haret, Paris 9. Psychothérapie de l'angoisse, gestion du stress
Rencontrer un Psychologue Holistique, Psychothérapie Psycho-Corporelle. Au carrefour de Paris 8, Paris 9, Paris 17 et Paris 18.

Comment faire Avec votre Angoisse ? Chapitre III

À un certain moment il faut considérer l’angoisse comme une alliée, qui détient une somme d’informations qu’elle cherche à nous délivrer; moins on veut l’écouter, plus on veut la fuir, et plus elle va se faire entendre, car les messages en question sont capitaux pour la conduite de notre existence. (Bien sûr s’écouter est, pour beaucoup d’entre nous, quelque chose qui doit patiemment se réapprendre…) Du coup ce qui pourrait passer en douceur, si notre écoute de nous-même, notre bienveillance pour nous-même était au niveau adéquat, va devenir une sirène qui nous crie douloureusement dans le corps qu’il est temps de ne plus faire la sourde oreille….

Écouter son angoisse, c’est tout le contraire de la subir en espérant qu’elle se taise le plus vite possible. Mais, pour écouter son angoisse, deux conditions de base sont nécessaires :

  1. Un minimum de prise de conscience qu’il y a bien quelque chose à entendre derrière le bruit apparent. Ce qui implique la volonté d’aller explorer dans une attitude très différente beaucoup plus proche de la curiosité que de la peur, la fuite, la tétanie ou la lutte.
  2. Un espace de sécurité suffisant (condition sine qua non!) pour pratiquer cette exploration dans les meilleures conditions possibles. Il faut pour cela un temps et un lieu où vous ne serez ni en danger, ni dérangé, ni jugé, ni en obligation d’action quelle qu’elle soit. Si vous pouvez en plus partager en vous sentant sereinement accompagner vous avez alors la clef maîtresse de ce qu’est une psychothérapie.

Le travail se fait alors comme une exploration spéléologique dans le partage, la parole et la descente de plus en plus profonde dans les sensations du corps, quelles que soient ces sensations même les plus désagréables. L’on revit en général de l’intérieur, assez facilement, son angoisse rien qu’en évoquant à son esprit la ou les situations anxiogènes. La différence avec ce que l’on subit habituellement s’est qu’on le fait ici volontairement, loin de toute réalité factuelle anxiogène et sans qu’il n’y ait aucune conséquence particulière autre que la possibilité d’apprivoiser tranquillement les sensations dans le corps. Quand je dis « pas de conséquences particulières », cela implique que vous n’avez pas à supporter en plus ce que ces crises peuvent habituellement entraîner dans la relation avec les autres. Ni leurs réactions de protection, ni leurs incompréhensions, ni leurs peurs ou leurs violences réactionnelles, ni leurs indifférences, ni même vos tentatives éventuelles de cacher vos crises pour vous protéger ou les protéger de toutes ces conséquences réactionnelles.

Ensuite seule l’expérience peut vous aider à comprendre de l’intérieur les résultats et l’intérêt de ce dispositif d’écoute thérapeutique. En effet, il n’est pas simple d’expliquer ce que l’on retire de ce type d’écoute et de partage dans son corps, car c’est un peu comme tenter de décrire le goût d’une pomme, le seul moyen de savoir s’est d’essayer. Dans notre cas c’est seulement essai  après essai, étape par étape, que l’on va percevoir le changement progressif mais radical que cela peut entraîner..

Par cet apprentissage et quelques années de parcours personnel (temps nécessaire à la maturation profonde de ma compréhension du phénomène), les monstrueuses boules de pétanque qui habitaient régulièrement le plexus de mon adolescence sont devenues de douces petites alertes qui sonnent aujourd’hui comme une sorte de chatouillis, qui se dissout définitivement dès que mon attention s’aiguise à leurs messages. Aussi incroyable que cela puisse paraître cela peut véritablement devenir un jeu, une excitation et même un plaisir quand l’expérience se propose à partir de cette disposition d’esprit.

Angoisse et Ouverture du Coeur !

Récemment j’ai même découvert en entrant plus profondément dans ces petites alertes d »angoisse » qu’elles se traversaient comme une porte et s’ouvraient non seulement sur un sentiment de plaisir, mais aussi potentiellement d’Amour avec un grand « A ». C’était une découverte surprenante, supérieure, profonde et déstabilisante après coup. Je n’ai connu cette ouverture du coeur par l’écoute de l’angoisse qu’une seule fois il y a un an environ et je perçois bien que c’est encore pour moi une étape que je freine à franchir de nouveau. Car comme je l’ai dit cela est déstabilisant et surtout cela change tout… C’est donc une voie que j’ai encore besoin d’explorer, mais il s’agit clairement d’un voie royale et il se pourrait bien en définitif que ce que l’on appelle « Angoisse » soit en fait un puissant message contrarié, refoulé, interdit, rejeté, repoussé, d’Amour pour Soi, la quintessence même de l’Estime de Soi!

à relire… « Qu’est ce que l’angoisse » Chapitre I


La Maladie, à quoi ça sert?

Symbolique de la Maladie. Cabinet de Psychothérapie. 7 rue Pierre Haret, Paris 9.
Cabinet de Psychothérapie. Au carrefour de Paris 8, Paris 9, Paris 17 et Paris 18.

La psychanalyse l’avait déjà bien cerné, quand les maux sont pris dans les mots, la maladie parle du « mal-à-dire ». Les métaphores courantes du langage semble être autant de raccourcis qui disent comment on parle du corps et comment le corps nous parle. La médecine chinoise traditionnelle écoute le corps dans la moindre de ses pulsations dont les qualités les plus discrètes peuvent l’informer sur certains aspects de la vie même de la personne. Les points d’acupuncture, le Reiki, le travail sur les Chakras du corps, certains Savoirs millénaires nous informent sur cette plaque tournante existentielle incontournable de l’Être, qui se manifeste avec et par notre corps. Nous sommes notre corps, non pas indissociable, mais Un. Tout ce qu’il m’arrive lui arrive et tout ce qui lui arrive m’impacte en retour instantané.

De la même manière, quel que soit son niveau de gravité, de la dépression jusqu’au cancer, la maladie nous parle, elle nous dit quelque chose de nous-même et notre rapport à la vie, écouter et décrypter le message, tel est tout l’enjeu d’une plus grande connexion à Soi-même. Et si la maladie venait pour nous aider à prendre plus conscience de nous-même?

La Révolution de l’Esprit, Documentaire!

Dr Van Den Bogaert – Symbolique du cancer!


Pour cheminer avec sa maladie et peut-être même en guérir, il faut pouvoir parler de tout ce qui nous tient le plus à coeur, tout ce qui fait le maillage intime le plus profond de notre Être… Tout comme la Science, la Foi et la Spiritualité peuvent faire partie de ce chemin, il faut pouvoir l’aborder sans tabous et rester ouvert même à ce qui nous paraît de premier abord le plus inconcevable !

La Guérison, la Foi, la Science…

(À lire aussi… « La Symbolique du Cancer »)

Et si nous parlions de la Mort?

La Mort en Conscience. Cabinet de Psychothérapie. 7 rue Pierre Haret, Paris 9.
Cabinet de Psychothérapie. Au carrefour de Paris 8, Paris 9, Paris 17 et Paris 18.


Il n’est jamais trop tard pour aborder plus légèrement un sujet si capital pour la vie. Pour beaucoup de personnes la mort est un sujet tabou, et pour d’autres encore, elle n’est même pas un sujet tant ils sont convaincus qu’elle est juste un arrêt brutal de la vie et qu’il n’y a rien de plus à en dire. Et pourtant, l’écoute et la parole sur ce phénomène, quelles que soient les croyances ou les philosophies (même les plus nihilistes…), changent beaucoup de choses dans la manière et la souplesse avec lesquelles on peut accueillir sa propre mort ou accompagner celle des autres. Pour la personne concernée, ses proches ou les professionnels accompagnants, l’ouverture d’esprit et l’écoute de perspectives différentes sur la mort et sa continuité avec la vie peuvent réellement, et j’en ai fait plusieurs fois l’expérience, faire une très grande différence…

Cette vidéo est en anglais, et ce sont les informations les plus apaisantes que j’ai entendues à propos de la mort depuis longtemps, et elles sont délivrées par un scientifique qui me semble au-dessus de tout soupçon. Alors cela vaut vraiment la peine d’écouter…

Conscience et Mort


La question mérite donc d’être posée sans a priori. Qu’est-ce donc que ce phénomène de la mort? La Science, la Philosophie et la Religion auraient-elles une réponse compatible à cette question ? En attendant, de nombreuses personnes de part le monde ont fait l’expérience d’une mort imminente (E.M.I.), et elles sont là pour nous en parler, chacun peut en penser ce qu’il veut, mais le minimum est au moins de commencer par les écouter.

Au delà de notre vue

La suite est affaire de logique, si le trépas est autre chose, ou en tous les cas ne se résume pas à la cessation de nos fonctions vitales, cela peut changer totalement notre rapport, et notre abord de la mort, et de là c’est tout notre rapport à la vie qui peut s’en trouver bouleversé !

Un autre Scientifique nous parle, le docteur Charbonnier. Une Vie après la Vie ? Et la vidéo suivante (la dernière pour aujourd’hui), pour ceux qui souhaitent et qui se sentent prêts, à ouvrir encore plus leur esprit au champ des possibles, en gardant en tête que cette ouverture permet à tout accompagnant, a fortiori les thérapeutes, d’assouplir le plus possible leur manière d’aborder un phénomène aussi insaisissable que la mort… Alors restez ouvert(e) !


Qu’est ce que la Mort?

La question qui se pose a moi est celle ci, « COMMENT VIVRE LA MORT ? »

Entre Spiritualité ( qui implique ou pas la religion…) et Libre Expression de Soi…, et si la Mort pouvait se vivre et s’apprivoiser autrement?!?

Une personne de coeur m’a confié ce texte que je souhaite partager à mon tour.

L’Amour ne disparait pas!

Vivre sa Mort. Cabinet de Psychothérapie. Au carrefour de Paris 8, Paris 9, Paris 17 et Paris 18.
Cabinet de Psychothérapie. Au carrefour de Paris 8, Paris 9, Paris 17 et Paris 18.

L’amour ne disparaît jamais !

L’amour ne disparaît jamais !
La mort n’est rien.
Je suis seulement passé dans la pièce à côté.
Je suis moi, tu es toi.
Ce que nous étions l’un pour l’autre, nous le sommes toujours.
Donne-moi le nom que tu m’as toujours donné.

Peur de mourir, ou évoluer avec la Mort. Cabinet de Psychothérapie. Au carrefour de Paris 8, Paris 9, Paris 17 et Paris 18.
Cabinet de Psychothérapie. Au carrefour de Paris 8, Paris 9, Paris 17 et Paris 18.

Parle-moi comme tu l’as toujours fait.
N’emploie pas un ton différent.
Ne prends pas un air solennel ou triste.
Continue à rire de ce qui nous faisait rire ensemble.
Prie, souris, pense à moi, prie pour moi.
Que mon nom soit prononcé à la maison comme il l’a toujours été, sans emphase d’aucune sorte, sans une trace d’ombre.
La vie signifie tout ce qu’elle a toujours signifié.

Travail du deuil, Parlons de la mort. Cabinet de Psychothérapie. 7 rue Pierre Haret, Paris 9.
Cabinet de Psychothérapie. Au carrefour de Paris 8, Paris 9, Paris 17 et Paris 18.

Elle est ce qu’elle a toujours été.
Le fil n’est pas coupé.
Pourquoi serais-je hors de ta pensée, simplement parce que je suis hors de ta vue ?
Je t’attends, je ne suis pas loin, juste de l’autre coté du chemin.
Tu vois, tout est bien.

Henry Scott-Holland.